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<TitleText>Jihad u Akbar</TitleText> 
<Subtitle>Essai de sociologie historique du jihadisme terroriste dans le sunnisme contemporain (1970-2018)</Subtitle>
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<BiographicalNote textformat="02" language="fre">&#60;p&#62;Felice Dassetto est docteur en sociologie, professeur émérite de l'Université catholique de Louvain où il a enseigné la sociologie générale et l&#8217;histoire de la sociologie. Intéressé par les phénomènes de changement social, il a ouvert dans cette université depuis le début des années 1980 un chantier de recherche sur l&#8217;islam contemporain, qu&#8217;il étudie en tant que réalité en changement et facteur de changement du monde contemporain et des sociétés européennes. Il est l&#8217;auteur de nombreuses publications sur le sujet. Il a fondé à l&#8217;UCL le Centre interdisciplinaire d&#8217;études de l&#8217;islam dans le monde contemporain (CISMOC). Il est membre de l&#8217;Académie royale de Belgique.&#60;/p&#62;</BiographicalNote> 
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<Text textformat="02" language="fre">&#60;p&#62;À partir d'une démarche de sociologie historique, ce livre aborde les raisons du « succès », depuis plus de cinquante ans, du radicalisme jihadiste-terroriste au sein de l&#8217;islam sunnite et, en partie, dans le monde entier, cette vision politico-religieuse ayant réussi à imposer son agenda et sa logique d&#8217;action violente, d&#8217;où le titre: Jihad u akbar, « Le Jihad est grand ».&#60;br /&#62;
En cheminant pas à pas au fil des quatre grands moments d&#8217;actions et d&#8217;idées qui prônent et pratiquent la violence armée comme vision intrinsèquement religieuse, l&#8217;analyse dégage les logiques sociologiques à l&#8217;oeuvre: organisationnelles, pragmatiques, cognitives. Au départ de groupuscules marginaux des années 1960-1970, ces logiques ont abouti à la constitution d&#8217;un véritable sous-système au sein de l&#8217;islam sunnite, ayant son autonomie d&#8217;action, sa capacité de communication avec ses contextes et sa puissance de reproduction.&#60;br /&#62;
L&#8217;action jihadiste-terroriste impose une réaction armée et policière. Mais celle-ci est loin de suffire car elle conforte en partie la dynamique de la violence instaurée à partir de l&#8217;attentat du 11 septembre 2001, véritable coup de maître du programme jihadiste-terroriste.&#60;br /&#62;
Dégager les logiques internes au système religieux lui-même et les logiques microsociologiques, contextuelles et géopolitiques permet de comprendre l&#8217;ampleur de l&#8217;enjeu auquel les sociétés musulmanes et non musulmanes sont confrontées si elles veulent sortir de cette spirale de la violence dans laquelle elles ont été embarquées à long terme. En effet, si le radicalisme jihadiste-terroriste a mis des dizaines d&#8217;années pour s&#8217;implanter, il en faudra tout autant pour s&#8217;en défaire. Et cela à condition d&#8217;une mobilisation collective de multiples énergies sociales, dont celles qui devraient se dégager plus spécifiquement dans les pays européens, tant parmi les musulmans que parmi les non-musulmans.&#60;br /&#62;
En conclusion, l&#8217;ouvrage pointe quelques scénarios d&#8217;évolution possible du jihadisme-terroriste dans ce temps de l&#8217;après-Printemps arabe.&#60;/p&#62;</Text>
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<Text language="fre">À partir d'une démarche de sociologie historique, ce livre aborde les raisons du « succès », depuis plus de cinquante ans, du radicalisme jihadiste-terroriste au sein de l&#8217;islam sunnite et, en partie, dans le monde entier. L&#8217;action jihadiste-terroriste impose une réaction armée et policière. Mais celle-ci est loin de...</Text>
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<Text textformat="02">&#60;p&#62;Introduction 5&#60;br /&#62;
1. Niveaux d'analyse et d&#8217;explication 7&#60;br /&#62;
2. Les analyses du radicalisme jihadiste 9&#60;br /&#62;
3. Au sujet de la terminologie utilisée 12&#60;br /&#62;
Chapitre 1. Le monde musulman dans les temps modernes.Crise structurelle, identité, religion et politique 21&#60;br /&#62;
1. Un passé récent et une question : pourquoi sommes-nous tombés si bas ?&#60;br /&#62;
Les années 1920-1930 21&#60;br /&#62;
1.1. Une première réponse : adopter la vision sécularisatriceà la manière de l&#8217;Occident 23&#60;br /&#62;
1.2. Une deuxième réponse : retourner à l&#8217;islam pour tracer une voieislamique à la modernité 24&#60;br /&#62;
1.2.1. C&#8217;était déjà la vision des mouvements de réforme de l&#8217;islamdu XIXe-début du XXe siècle 25&#60;br /&#62;
1.2.2. Les années 1920-1930 : l&#8217;écroulement et les reformulationsdans des directions multiples 26&#60;br /&#62;
1.2.3. La voie piétiste et morale 27&#60;br /&#62;
1.2.4. Un modèle exaltant de la voie politique : la création de l&#8217;Arabie saoudite 28&#60;br /&#62;
1.2.5. La voie sociale et politique 30&#60;br /&#62;
1.2.6. Bouillonnements politiques et accents radicaux dans le monde chiite 34&#60;br /&#62;
1.2.7. Une position décidément radicale : Sayyd Qutb 36&#60;br /&#62;
2. Les explications du retour à l&#8217;islam à partir des années 1970 37&#60;br /&#62;
2.1. Causes contextuelles sociopolitiques : la fin des illusions desindépendances et changements sociaux 38&#60;br /&#62;
2.2. Causes directes intrareligieuses : la passivité des institutions établieset l&#8217;action de mouvements religieux 39&#60;br /&#62;
2.3. Causes socioanthropologiques : le retour à l&#8217;islamet le patriarcalisme utile, ou la face cachée du retour à l&#8217;islam 41&#60;br /&#62;
2.4. Causes imaginaires : des attentes entre nostalgie et utopie 42&#60;br /&#62;
3. Conséquences sociétales pour les musulmans européens à l&#8217;enseignede la réislamisation de la norme et du politique 43&#60;br /&#62;
4. Conclusions 45&#60;br /&#62;
Chapitre 2. Un héritage consolidé. Le jihadisme 47&#60;br /&#62;
1. L&#8217;action armée au nom d&#8217;Allah dans la pensée et dans l&#8217;histoire musulmane 47&#60;br /&#62;
2. Épisodes jihadistes aux XIXe et XXe siècles 49&#60;br /&#62;
Chapitre 3. Le moment fondateur du jihadismecontemporain : les années 1960-1970.&#60;br /&#62;
De la politisation de l&#8217;islam aux jihads nationaux 53&#60;br /&#62;
1. Le contexte d&#8217;après-Deuxième Guerre mondiale 53&#60;br /&#62;
1.1. Décolonisation et pays musulmans 56&#60;br /&#62;
1.2. Retour sur les indépendances nationaleset questionnement sur la domination coloniale 57&#60;br /&#62;
1.3. La question israélienne et palestinienne 59&#60;br /&#62;
2. La dimension politique de l&#8217;islam dans le sunnismeà partir des années 1960-1970 60&#60;br /&#62;
2.1. Les politiques islamiques instituées 60&#60;br /&#62;
2.2. Une politisation islamique de base croissante 61&#60;br /&#62;
2.3. De la politisation au jihadisme : une jeunesse en révolte 62&#60;br /&#62;
2.4. La nouvelle pensée jihadiste 67&#60;br /&#62;
3. Conclusion : le début de la victoire de l&#8217;islam politique et l&#8217;idéologie jihadiste 69&#60;br /&#62;
Chapitre 4. Des jihads nationaux à la transnationalisationet à l&#8217;implantation du jihadisme (1980-1990) 73&#60;br /&#62;
1. Des tournants fondamentaux à l&#8217;échelle du monde 73&#60;br /&#62;
1.1. Le modèle économique et technologique et ses implications sociétales 73&#60;br /&#62;
1.2. Le monde musulman : islamiser la modernité 74&#60;br /&#62;
1.3. La fin du bloc communiste 82&#60;br /&#62;
2. Le devenir et les nouveautés du monde musulman : wahhabo-salafismeet radicalisme armé 84&#60;br /&#62;
2.1. De l&#8217;islamisation à l&#8217;emprise du wahhabo-salafismeet à la relance des Frères musulmans 84&#60;br /&#62;
2.2. De l&#8217;émergence du radicalisme et du jihadisme 88&#60;br /&#62;
3. La consolidation de la vision politique et de la lutte armée :conjonctures et territoires du jihad 92&#60;br /&#62;
3.1. Les Soviétiques en Afghanistan ou le terrain de la future académiejihadiste (1979-1989) 92&#60;br /&#62;
3.1.1. La résistance interne à l&#8217;invasion soviétique 93&#60;br /&#62;
3.1.2. L&#8217;internationalisation de la résistance à la lumière du jihad 94&#60;br /&#62;
3.1.3. Retrait soviétique, guerre civile et ordre taliban 95&#60;br /&#62;
3.2. Un entrepreneur du jihadisme : Oussama Ben Laden 97&#60;br /&#62;
3.2.1. 1979-1989 : l&#8217;organisateur des jihadistes en Afghanistan et au-delà 97&#60;br /&#62;
3.2.2. 1990-1996. Soudan : du jihadisme afghan au début de l&#8217;entrepreneurjihadiste mondial etantiaméricain 98&#60;br /&#62;
3.2.3. 1996-2001 : la préparation de la vision nouvelle du combat 100&#60;br /&#62;
3.3. L&#8217;Algérie et les ramifications européennes (1991-1998) 101&#60;br /&#62;
3.4. Les Balkans et l&#8217;Asie centrale postcommunistes 102&#60;br /&#62;
3.5. Palestine-Israël-Liban 104&#60;br /&#62;
3.6. Égypte, Libye 106&#60;br /&#62;
3.7. Afrique subsaharienne 107&#60;br /&#62;
3.8. L&#8217;Extrême-Orient 110&#60;br /&#62;
3.9. Europe, États-Unis et autres zones de migration musulmanecontemporaine : lieux d&#8217;action et d&#8217;attente 114&#60;br /&#62;
3.9.1. L&#8217;activisme révolutionnaire iranien 115&#60;br /&#62;
3.9.2. Les implantations radicales sunnites 116&#60;br /&#62;
4. Doctrines jihadistes et questionnements autour du jihad 119&#60;br /&#62;
4.1. Deux penseurs du jihad de ces années :Abdallah Azzam et Sayyed Imam al-Sharif 119&#60;br /&#62;
4.2. Débats autour du caractère licite du jihadismeet du « suicide offensif » selon la doctrine musulmane 121&#60;br /&#62;
5. Conclusions 122&#60;br /&#62;
5.1. La multiplication de contextes et des circonstances justifiantl&#8217;argument de l&#8217;action armée dans les décennies 1980-1990 122&#60;br /&#62;
5.2. Des conditions d&#8217;opportunités idéologiques 124&#60;br /&#62;
5.3. Le début de la consolidation de logiques sociologiques jihadistesl&#8217;instaurant comme système 125&#60;br /&#62;
5.4. Des conditions d&#8217;opportunités sociologiques et politiques 126&#60;br /&#62;
5.5. Bilan 128&#60;br /&#62;
Chapitre 5. La spirale catastrophique.Les années 2000, jusqu&#8217;au Printemps arabe 129&#60;br /&#62;
1. Le monde de l&#8217;an 2000 129&#60;br /&#62;
1.1. Le monde musulman 132&#60;br /&#62;
2. La spirale de la violence : le 11 septembre ou le succès historiquedu jihad et la double réponse 135&#60;br /&#62;
2.1. L&#8217;attentat 135&#60;br /&#62;
2.2. La première réponse : punir les auteurs et leurs protecteurset sauver l&#8217;honneur des États-Unis 136&#60;br /&#62;
2.3. La deuxième réaction américaine occidentale :le prétexte d&#8217;une guerre en Irak (2003-&#8230;) 137&#60;br /&#62;
3. Le devenir du jihadisme et du jihadisme terroriste entrele 11 septembre 2001 et 2011 140&#60;br /&#62;
3.1. La centralité d&#8217;al-Qaida dans le devenir du jihadisme 140&#60;br /&#62;
3.2. Les territoires du jihad après le 11 septembre,pendant la décennie 2000 : la consolidation et l&#8217;expansiondu jihadisme combattant et du radicalisme 143&#60;br /&#62;
3.2.1. Un foyer consolidé du jihadisme : Afghanistan et Pakistan 143&#60;br /&#62;
3.2.2. La puissante relance du jihadisme en Irak 145&#60;br /&#62;
3.2.3. De la déstructuration irakienne à la préparation du jihadisme à venir 145&#60;br /&#62;
3.2.4. Le monde arabe et la Turquie 147&#60;br /&#62;
3.2.5. L&#8217;extension du jihadisme dans l&#8217;Afrique subsaharienne 150&#60;br /&#62;
3.2.6. Extrême-Orient : le jihadisme diffus 151&#60;br /&#62;
3.2.7. Le réveil européen, angoissé face au jihadisme 153&#60;br /&#62;
3.3. Le territoire virtuel du jihadisme 154&#60;br /&#62;
4. Les extensions de la doctrine du jihad et les débats autour du terrorisme 157&#60;br /&#62;
4.1. Deux penseurs emblématiques du jihad : al-Awlaki et al-Maqdisi 158&#60;br /&#62;
4.2. Élargissement important de la notion du jihad :le jihad diffus et la stratégie du chaos 159&#60;br /&#62;
4.3. Un repenti du jihad et un débat critique : le Dr. Fadl 162&#60;br /&#62;
5. La question de l&#8217;interprétation du jihadisme 165&#60;br /&#62;
5.1. Analyses à la lumière des contextes sociopolitiques 166&#60;br /&#62;
5.2. Analyses historico-contextuelles 168&#60;br /&#62;
5.3. Facteurs psychosociologiques 168&#60;br /&#62;
5.4. Facteurs individuels et familiaux 169&#60;br /&#62;
5.5. Facteurs intrareligieux 169&#60;br /&#62;
6. Conclusions : après le tournant du 11 septembre 170&#60;br /&#62;
6.1. L&#8217;action armée jihadiste comme processus structuré et structurant 171&#60;br /&#62;
6.2. Le champ social radical-jihadiste 171&#60;br /&#62;
6.3. La succession de générations jihadistes 173&#60;br /&#62;
6.4. Des modalités d&#8217;actions territoriales diversifiées 173&#60;br /&#62;
6.5. La pensée radical-jihadiste et son mode d&#8217;existence 174&#60;br /&#62;
6.6. L&#8217;engrenage de la violence ou la réussite de la stratégieglobale radicale et la décennie perdue 175&#60;br /&#62;
Chapitre 6. Groupes et territoires jihadistes,du « Printemps arabe » à Daech&#8230; et après (2011-2018) 179&#60;br /&#62;
1. Dynamiques du monde et du monde musulman 179&#60;br /&#62;
2. Les événements du « Printemps arabe »et la séquence en six moments : des mouvements sociauxà l&#8217;action armée et aux nouvelles normalisations incertaines 183&#60;br /&#62;
2.1. Premier moment : un mouvement social (début 2011) 184&#60;br /&#62;
2.2. Deuxième moment : la réponse des États (2011-2012) 185&#60;br /&#62;
2.3. Troisième moment : du mouvement social à la lutte arméeet à l&#8217;installation dans la violence (2012-2013) 186&#60;br /&#62;
2.4. Quatrième moment : la création et le succès du Califat islamique&#60;br /&#62;
(2014-2015) 189&#60;br /&#62;
2.5. Cinquième moment : la force des armes (2016-2017) 193&#60;br /&#62;
2.6. Sixième moment : « normalisations » et incertitudes (2018-...) 195&#60;br /&#62;
2.7. Conclusion 196&#60;br /&#62;
3. L&#8217;Europe dans l&#8217;après-Printemps arabe 197&#60;br /&#62;
4. Conclusions : les logiques de la nouvelle phase du jihadisme 200&#60;br /&#62;
Chapitre 7. Sociologie de la constructiondu jihadisme-terroriste. En guise de conclusion 205&#60;br /&#62;
1. Des postures d&#8217;analyse et leurs conséquences 206&#60;br /&#62;
2. De l&#8217;islamisation aux violences armées 208&#60;br /&#62;
2.1. Des enchaînements culturels et sociaux 208&#60;br /&#62;
2.2. Identités, positionnements idéologiques et utopiques civilisationnels 211&#60;br /&#62;
2.3. Des structures aux individus 213&#60;br /&#62;
3. Une réalité sociale : le sous-système jihadiste 214&#60;br /&#62;
3.1. Le champ religieux jihadiste : divisions et convergences 215&#60;br /&#62;
3.2. Formes et territoires du déploiement du sous-système 215&#60;br /&#62;
4. Les implications sociologiques de l&#8217;existence du jihadismecomme système 218&#60;br /&#62;
5. Les facteurs qui favorisent l&#8217;émergence ou la déstructuration du jihadisme 221&#60;br /&#62;
5.1. Au coeur du dynamisme jihadiste : la pensée, l&#8217;action et les moyens 221&#60;br /&#62;
5.1.1. Le système de pensée 221&#60;br /&#62;
5.1.2. Individus agissants 222&#60;br /&#62;
5.1.3. Moyens financiers et matériels 224&#60;br /&#62;
5.2. Facteurs contextuels spécifiques 225&#60;br /&#62;
5.2.1. Interventions externes 225&#60;br /&#62;
5.2.2. Attitudes et réponses des États et des sociétés au jihadisme 226&#60;br /&#62;
5.2.3. Les réalités européennes 228&#60;br /&#62;
5.2.4. Organisation et maturité de la société civile 229&#60;br /&#62;
5.3. Facteurs contextuels généraux 230&#60;br /&#62;
5.3.1. Dynamiques mondiales 230&#60;br /&#62;
5.3.2. La spirale de la violence 232&#60;br /&#62;
6. Scénarios d&#8217;avenir 233&#60;br /&#62;
6.1. Scénarios au sujet du devenir du sous-système jihadiste 233&#60;br /&#62;
6.1.1. L&#8217;écroulement du sous-système jihadiste par effet externe 233&#60;br /&#62;
6.1.2. La dissolution du sous-système jihadiste par autorégulationinterne du sunnisme 234&#60;br /&#62;
6.1.3. L&#8217;inclusion du sous-système jihadiste dans l&#8217;espace politique 235&#60;br /&#62;
6.1.4. Le substitut pieux-rigoriste du jihadisme 236&#60;br /&#62;
6.1.5. Minorisation du système jihadiste par distanciation et épuisement 236&#60;br /&#62;
6.1.6. La continuité 237&#60;br /&#62;
6.2. Scénarios concernant les sociétés européennes confrontées auradicalisme et au jihadisme 238&#60;br /&#62;
6.2.1. L&#8217;action armée et sécuritaire 238&#60;br /&#62;
6.2.2. La fracture consolidée 239&#60;br /&#62;
6.2.3. La trêve avec des éléments du sous-système jihadiste 240&#60;br /&#62;
6.2.4. Un débat et une action globale 240&#60;br /&#62;
7. Considérations finales 240&#60;br /&#62;
Bibliographie consultée et citée 245&#60;br /&#62;
Index des noms de personnes 263&#60;br /&#62;
Index des organisations musulmanes 267&#60;br /&#62;
Remerciements 271&#60;/p&#62;</Text>
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